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在儒家看来:凡是那些属于每个人不学而知、不思而能的知识和能力,是人类生来即有的天赋本能。尚在襁褓中的两三岁幼童,没有不知爱他的父母的;待他长大了,没有不知道尊敬兄长的。爱戴父母是仁,尊敬兄长是义。这是两种可以通行于全天下的品德。孝悌就是这种良知良能,亦即人类善良天性的典型表征。
近代随着西方的思维方式已有百年,对自己老祖宗另一套体系自然难以适应。不管做什么事,都要有法可依,哪怕是律法错了,也要执行,用法律约束每一个人的行为及做人准则。而我们的先祖们,早就明白了这一点,在有法可依的情况下,还要讲究人情、孝悌,每读古人之书,总感觉似懂非懂。不免产生疑惑:人性真的像儒家心性论者想象的那般纯真至善吗?若人人回归天性,世界就会太平大吉了吗?当看到“以孝治天下”的说辞时,内心又会疑惑:国家真的能够靠一个“孝”字来治理吗?
如果你是出于孝道而杀了一个人,在古代就会从轻发落,大明就是一个讲究人情世故的社会,天下的是非对错无外乎一个利字,底层社会讲究的就是家族宗亲之间的关系,《孟子·离娄下》有言:“所恶於智者,为其凿也。”大家不妨仔细想想,内心的孤寂是不是导致现代社会家庭悲剧一大原因呢?而人际间的隔膜和冷漠,不得不说也是内心的孤寂的一大因素。我们很容易看到,即便是至亲至近若夫妻、父母子女之间,依然是心心相隔,难以真诚无间地沟通交流。现代社会高楼林立,人声鼎沸、喧嚣无比,但人与人之间的关系却遥远疏离,至亲骨肉之间也缺乏应有的沟通和交流。生活在现代社会中的每一个人似乎都处在孤寂无援的境地。
家庭的名存实亡、亲情的淡薄、人际间沟通的不畅,其实都是现代社会众多危机的根源。此外,现代社会的人性自私,尤其是在家庭和社会中均居于主动地位的男人、父亲、丈夫的自私和不负责任。建立在社会契约论基础上的现代西方法治认为,人与人之间的关系是纯粹的利益交换关系。
既然是利益交换关系,那么约束这种交易就要制定出各种各样的律法出来,还要细分化,而大明只有一部律法《大明律》。
有人说西方的法治是社会的进步,随着社会的发展进步,没有详细的律法可依,人性更加难于控制。其不然,孔子说:“求则得之,舍则失之。”孟子又指出,人之良知良能,好比“火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。”在儒家看来,孝虽然发端于人之天性,但那只是起点,仍须主观的努力方能完成。孝道并非纯任天道自然,因此既不是实然,也不是必然,而是人们自由、自主的选择和追求,属于应然的范畴,有赖于个人主观的意愿和主动的行为,是人类的一种价值理想。人都有自由意志,每个人的心都是自由的。具体到特定的人是否能够行孝、尽孝,则仍在于其个人的自觉、自律。
西方思想只是用制定律法来控制人的行为,而我们的老祖宗却注重从孩童起,“孩提之童,无不知爱其亲”,这就是发端于天性的那一面,婴幼儿如果得不到父母的关爱,很难生存下来,故其依恋父母,是出于求生的本能,是天道。但当父母年老无依之时,子女对父母报之以同样的关爱并竭其赡养之力,需要主观上的自觉自愿、行为上的努力和精力财力的付出。
正因为这样,反看西方的文化社会中,凡事律法照不及的地方,充满着各种各样的犯罪,“零元购”的兴起就随之而来。
谈起“孝”,则不难发现,这个字深受历代统治者的推崇。儒家思想的核心在于“仁”,而“仁”的根本则在于“孝悌”。君子以仁治国,以孝悌为根本,人民则能知所止,且能安于现状,天下百姓各司其职,方能稳固。
莫掌柜的“顺发快递”各路主事除了早期跟随的葛老三外全部是莫家的族亲当任,这就是古代家族的观念,在古代如果一个人脱离了家族,那就是有违了“孝悌”,想要在这样的社会中求发展,是不可能了,连生存的机会也没有。
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