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“易为君子谋,不为小人谋”(语出张载《正蒙》大易篇第十四)。
儒家把人分成为“君子”与“小人”这种二元政治统治模式,认为是天经地义的,是为等级制度寻求理论根据。
“君子”与“小人”的划分,是人类社会走向平等的障碍。
《周易》里的“君子”,是将贵族(血统身份)赋予理想道德性的统治者。“君子”既有政治远见谋略,又具备道德修省忧患意识的安邦治国者。而“小人”是“君子”的治理与施爱的对象。
“君子”与“小人”的政治理念的架构,是谓政治主体的分离。即将政治行为交给“君子”,而剥夺了“小人”政治行为的权力,“小人”只能成为“君子”政治行为治理的对象。
孟子说:“夫滕,壤地褊小,将为君子焉。无君子,莫治野人;无野人,莫养君子。”(《孟子·滕文公章句上》)
孟子又说:“然则治天下独可耕且为与?有大人之事,有小人之事。且一人之身,而百工之所为备,如必自为而后用之,是率天下而路也。故曰,或劳心,或劳力;劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通义也。”(《孟子·滕文公章句上》)
孔子说:“君子而不仁者有矣者,末有小人而仁者也”(《论语·宪问》)。这无疑是对两个阶层的身份表述。“君子中没有仁德的人是有的,而小人中有仁德的人是没有的。”孔子说的“君子”与“小人”显然是贵族身份的统治者与被统治者百姓的关系。若把孔子说的“君子”认为是有道德高尚的人群看待,那么“道德高尚的人中没有道德仁义的人是有的”这说法岂不是逻辑混乱吗?这里孔子认为只有“君子”(贵族)才有仁的品德,至于“小人”(百姓)是没有仁的品德。儒家把人分为等级,其目的是维护分封等级制度。
虽然先秦思想家们是从“神化”中走出,却走向“君化”、“圣化”,以至于走向化的不归路。而化必然倒向“神秘化”。
先秦诸子的“君子”及“圣人”理想政治人格的预设思想,是理性的思维,这是进步于“三代”的神学思想。这正是第一次哲学突破,即《周易》哲学开创了先秦诸子的理性思潮。但可悲的是先秦诸子之学都是继《周易》之政治学说的发展与深化,并没有实现哲学上的再次突破。无疑先秦诸子之学,都是“君主论”者,没有突破“君主论”者,即没有产生“民主论”的学说。《周易》哲学后,中国古代社会里再没有了哲学突破,既传统的思维模式是一致的,那么世界观也就是一致的。但有一点是不同的,即后封建社会相比先秦诸子时期,其思想意识是个倒退。
以《周易》(西周晚期)为界,之前时代以崇拜“上帝”,是崇神的时代。而正是《周易》哲学的启蒙(真正是一次哲学突破),开启了一个理性时代的到来。春秋战国的思想家们走出了神话,走向人文精神时代。春秋战国是个崇君,崇圣的时代。可到秦汉以降时期又走进了“神”与“圣”结合时代,是神秘与结合的时代,相比先秦诸子时期,汉以后的帝制时代里是个思想上倒退的时期,是东方黑暗漫长的中世纪。
在社会转型期里,首先是《周易》把“君子”推向理性的化身和人类的救星。这是“君子”化的时期。《易大象》、孔子儒学先后承继了《周易》里的“君子”治世,救世的学说。而到战国中后期是诸子政治学说发荣时代,又把“圣人”推向理性的化身和人类的救星。但最终“寻祖”出的是帝王的结果。
先秦由“君子”道德政治学说,到“圣人”道德政治学说,虽是想抑制王权制度里走向暴政与,其结果并没有实现“君子之治”,“圣人王”的仁爱道德的“理想国”。从“君子”之治(先儒),到“圣人”之治(后诸子之学)的先秦政治哲学,却引出了帝王。汉时的思想精英们再次想用天命神学来抑制帝王独权专断,其结果走向了新的神秘主义。帝王家反而把神秘主义思想变成统治人民,愚弄人民的思想武器。
从“君子”到“圣人”是先秦政治思潮和诸子的共识,其结果走向的是适得其反,百家争鸣,却促进了君主的进程。
“君子”一词从血缘身份到政治概念,再到道德概念,是个历史的发展过程。西周前期,即《西周书》及《诗》(西周中期出现的《诗》中所反映的“君子”)是个血缘贵族身份。而到西周晚期,即《周易》里的“君子”已建构成为政治概念。后儒继承和发展了《周易》里的“君子”这一政治概念。再到后封建社会,即秦汉以后,“君子”不再是政治的角色,平民百姓均可进入“君子”称号之列,即有道德品质的人都可称为君子,反之则是“小人”。
先秦“君子”这一政治概念,正是《周易》建构起来的。而“君子”是治国行为主体,而“小人”则成为治国行为主体者领导、关怀与施爱的对象。“君子”与“小人”在《周易》一书里有多处的表述。
《师》里说:“大君有命,开国承家,小人勿用”。
《大有》里说:“公用亨于天子,小人弗克”。
《否》里说:“包承,小人吉,大人否亨”。
《观》里说:“童观,小人无咎,君子吝”。
《剥》里说:“硕果不食,君子得舆,小人剥庐”。
《遁》里说:“好遁,君子吉,小人否。”
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