《易学评论》(五十五)

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九三:君子终日干干，夕惕若厉，无咎。

九三，阳之进也。于律，为姑洗。于厯，为建辰之月。万物毕生，而趋于繁茂之时也，故君子进徳修业自强不息也，其言:夕惕若厉，无咎者何？圣人为之戒也，九三在下体之上，居上体之下，勤则进乎上，怠则退乎下，故夕惕若厉，然后得无咎也。

九四:或跃在渊，无咎。

九四，阳之盛也，于律，为蕤賔;于□，为建午之月。万物诚茂矣，而未及于大，成徳业，诚盛矣。而未至于夫亨，安居则不能欲进，而自疑。故跃以试之也，夫言在渊，无咎者何？失于进，不若失于止之愈也。

九五:飞龙在天，利见大人。

九五阳之成也，于律，为夷则。于厯，为建申之月。黍稷既实功徳成矣，徳业普施，大人亨矣。万物熙熙道力行矣，故曰”利见大人”。

上九:亢龙有悔。

干上九，或曰物之盛则，蕤賔不若林钟也，物之成则夷，则不若仲吕也。举其微，而舍其彰，何也？曰君倡而臣和，阳生而隂成，故阴者佐阳，而代有终也。阳者倡阴，而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

用九:见群龙无首吉。

龙者神兽，能隠能见，有变化之象，阳气能生能成，圣贤能出能处。故《易》皆谓之龙，惟圣知圣，惟贤知贤，圣贤见己之类，当推而下之，勿为之首，为之首则亢矣。”

《温公易说》是司马光的易学著作。上面的”干”，是古时”干”与”乾”通用。司马光对《周易·乾》的注释有点”汉象数易”的说法，即偏重于象数说理。总离不开阴阳、月建，气，去说《乾》的卦爻辞。但也不杂筮说，没有像孔颖达把《周易》卦爻辞解释成有占的功能。司马光虽然不杂筮说，但加杂的是象数而串起卦爻辞，所阐述出一番圣德道理。

四、《东坡易传》

“乾上

乾下

“乾”：元亨，利贞。

初九，潜龙勿用。

“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？

九二：见龙在田，利见大人。

飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。

九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。

九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。

九四：或跃在渊，无咎。

下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。

上九：亢龙，有悔。

夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。　　用九：见群龙无首，吉。

“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。”

《东坡易传》是苏轼的易学著作，严格说是其父及和他弟三人完成此书。即书为苏氏父子三人所著,成于苏轼之手。苏轼易学与所谓易理派上与他人释《周易》也没多大区别。也有爻位、取象说。更是用卦爻变说理，无疑这说法则是属象数里的东西。特别是所引用《左传》里的说法，即“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然”这些说法，而阐述他的爻变说，无疑是错误的。他岂知那种称谓，是有《周易》文本不同造成《左传》里记载的那种称法。即:”其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”

这种称法是春秋《周易》文本格式所造成，是史巫把原初文章式的《周易》文本，篡改成用《周易》一书名称做为每篇文辞的排序称谓。是按原篇所用的一个六联体符号里初画变起，而得出另个六联体符号，也就把《周易》一书里所用这个符号及名称当做繇称，其它所用五个繇称名称(除《亁》与《坤》多一个繇题外)是以此类推所得，其改造目的是史巫用于卜筮。后在此繇题基础上进一步篡改成今天传承的卦爻数字称谓的《周易》文本格式。

五、《伊川易传》

“周易上经△□乾下乾上《乾》：元，亨，利，贞。

上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。

初九，潜龙勿用。

下爻为初。九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。

九二，见龙在田，利见大人。

田，地上也。出见于地上，其德已着。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已着，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。

九四，或跃在渊，无咎。

渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也。

九五，飞龙在天，利见大人。

进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。

上九，亢龙，有悔。

九五者，位之极中正者。得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。

用九，见群龙无首，吉。

用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。”

在易学史上，后人认为程颐继承了王弼的解《易》风格,是易学上义理派的代表。但从他《乾》注释来看，也从取象、爻位上去阐发所谓卦爻辞的大道理。

从他们对《乾》内容的注释上所看，虽然说法内容多少不等，其说法也有所差别，但大义基本一样。既没有个中心思想，自然注释也是个支离破碎。难道这就是注”经”吗？这就是”微言大义”吗？

现对易学上说的”义理派”也没有一个科学上的定义，其说法不同。从实际而看，义理派偏重义理，意在加入自已的学说、与时代的伦理思想。而言象数者也未不说义理，言义理者也未全废象数，这是从北宋那些所谓义理派释《易》著作看的分明。但义理派却于象数筮术派不相同，这一点是无疑的。如继京房八卦纳甲占筮术的衣钵者邵雍，和以筮术之义去注释《周易》者朱熹，他们既不同于象数义理，也与象数义理者无论运用上的轻与重而去注释《周易》者所区别。

以上几章里看到北宋所谓义理派注释《周易》的内容方法，而北宋在易学发展上，不但对《周易》作注释，也有对《周易》进行论述之作，这是两个方面的内容。更重要的一面，还有继汉发展出”象数易”那般易学上的一大发展，即”宋图式易”。当然还有筮术易，其代表则邵雍。

宋代在对《易经》(《周易》与《易传》注释上还有南宋一个重量级人物朱熹，也对《易经》做过注释，其名为《周易正义》，为完整评说宋代注释今本《周易》内容者，应接下来看一看朱熹注释的《周易正义》是个啥样子，但朱熹所注释的《周易》则与他的老师所不同，又用北宋产生的图式易来装饰他的“易学”内容。故还是先简评北宋的图式易说，及图式易学的应用。再说朱熹的《周易正义》，最后再简评宋代的论《易》学说。

那么接下来，我们先看看宋代继”汉象数易”而发展出”宋图式易”，又是个什么说法及样子。