《天下第一哲学》(一)

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——《周易》六十四文政治哲学译解

写在《周易》原文译解前面的话

通过笔者的“《周易》哲学解读”一书考证，已知《周易》一书原创结构既不是以《周易》一书里的名称做为繇题的春秋文本格式，更不是战国末期进一步篡改为”数字”卦爻格式文本。

《周易》原创文本本是文章格式，所用早在商代已经产生的一套六十四个不相同的六联体符号，用作六十四篇文章排序而已。所以笔者恢复《周易》原创文本形式，而去掉后来进一步篡改《周易》而增添进去的“六·九”爻题卜筮格式来译《周易》一书。

第一篇《周易·乾》文译解

(《周易》六十四篇里的每篇文首有一个以”六联体”的“画符号”做为每篇的排序号，因打不出此“画符号”，故用一个空()代替，以下均同)

(原文)

“()乾，元亨利贞。

潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”

（译文）

“一、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。

潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平的景象。”

(解说)

《乾》是《周易》里的第一篇文章，从内容来看，是讲述君子之道。即君子为政之道。《周易》里的君子，是指有国有家者（诸侯，大夫，即统治者）。西周时期的“君子”，是个身份概念，即政治概念，是不同于后封建社会里的“君子”概念。后封建时期里的“君子”，是指有道德的人，即符合封建帝王社会里道德标准的人，都可配称君子。后封建社会里的“君子”是个道德概念。

《周易》第一篇为《乾》，我们已知六十四画符号是早已产生，是早于《周易》一书之前的商代就已出现了。六十四画符号不是《周易》一书里原创。《周易》时期的六十四画符号，还没有衍生出八卦卦学内容。即六十四画符号，还没有演变成蓍筮工具。《周易》一书所用六十四画符号，只是一种当做序数符号而已。如《周易》“乾”里的符号“”，应看做序号一，或第一而已。那么《周易》里的名称是否与《周易》一书同时产生的？一些学者认为《周易》里的名称是后人根据内容抽出来的。名称是后来加上去的，认为古人写文章一般是没有篇名的，如《论语》、《庄子》等书。笔者认为《周易》里的名称与内容是不可分割的一个整体。《周易》每篇中的“画符号”后面跟着的一个字，或两个字，就是每一篇文章的名称。后人把那第一个字（或两个字）另抽出来当篇名，也是对的。如这第一篇《乾》，就是《周易》第一篇名称。但后人称为“乾卦”，这是《周易》被巫史篡改成卦爻结构形式的缘故。现在我们应改正其称法，应称《周易》“乾篇”或“乾文”，而不能称其“卦”。称卦是巫史把《周易》改变成卦爻形式后的称法。人们习惯称《周易》内容为卦爻辞。又认为那些“卦爻辞”是通过卦象（即卦画符号取象）而填进去的爻辞。这都是“象数易学”上的说法。不过现代却有权威学者认为《周易》是胡乱堆砌的占卜辞。也因为对《周易》一书的注释，至今都没有解释出逻辑性，系统性。无论古人注释，或是今人注释《周易》，总是支离破碎的。这主要是受传统的象数卦学的影响，被引向了歧路。读不出《周易》的逻辑性，完整思想体系，就认为《周易》是堆砌的占卜辞。笔者认为《周易》每篇的内容与“画符号”没有内在的关系。《周易》每篇都有逻辑性，即都围绕着一个命题展开的论述。不是像朱伯崑主编的《易学基础教程》里的说法：“《易经》的卦爻辞主要还是筮辞的堆砌。大部分卦的各爻辞之间以及各卦之间都缺乏甚至没有逻辑的联系。之所以是这种情形，主要因为《易经》只是一部占筮用的工具书，而不是一部像《诗经》那样的文学作品，或者专门的史书，哲学著作等。”（《易学基础教程》朱伯崑主编九州出版社2002年版第六十页）

当然，凡认为《周易》是占筮的卦爻辞，那么占筮的卜辞还讲什么逻辑不逻辑呢？可《周易》本不是占卜辞，所以《周易》自然是有逻辑性的。《周易》是阐述政治道理的。就如这第一篇的内容，是论述君子之道的，既有逻辑性，又有明确的思想性。

《周易》一书出现后，流落到王室贵族的史巫手中，见《周易》一书里所用那套符号，由此衍生出符号卜筮工具，一并把《周易》篡改成了占筮书。后来做《易传》者，受其象数占筮的影响，以八卦取象，阴阳，爻位来解释《周易》。再后来更不用说了，“易学”已是变味的东西。若按所谓的卦画符号里的八卦取象来解释《周易》里的文辞，是解释不通的，若硬是按卦画符号的取象，阴阳爻位去解释《周易》，只能是牵强附会。正如“乾”名称被变成八卦卦学的专有名称后，“乾卦”取象的事物逐步增多。《说卦》里已将“乾卦”取象为“马”，“天”，“父”，“首，”“君”，“王”，“玉”，“金”，“老马”，“冰”，“木果”等。而《说卦》里还真没有将“乾卦”取象为“龙”与“君子”。《周易》“乾”篇内容里出现的龙是用来比喻事理的。以龙来比喻君子处世为政之道。在八卦卦学上的“乾卦”是没有“龙”与“君子”的取象。“八卦”筮术与《周易》本不是一回事。《周易》一书产生的早，而八卦卜筮术产生的晚。到战国末期乃至西汉(如《说卦》)才完成八卦筮术的理论。如阴阳爻位，“六九”，“四象”之说，是把《周易》一再改造成卦爻结构后，才产生的说法。本身：“八卦”是从“六十四画符号”中派生出来的东西，后人却用派生出来的东西去解释《周易》。

《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。《周易》是一部政治哲学，《周易》第一篇的名称，在帛书《周易》里并不是《乾》，而是“键”。自然“键”里不是“君子终日乾乾”而是“君子终日键键”。帛书《周易》里虽有一些字与今本《周易》不同，但多是借字，并不是有一本宗旨与今本《周易》文辞不同的版本。帛书《周易》与今本《周易》并无本质的区别。

《周易·乾》篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。

《大象传》(《易传》之一)产生的最早，其作者体察到《周易》的思想内涵，故《大象传》发展了《周易》里君子之治的哲学思想。但有一点《大象传》作者同样受到同时代里的取象比类事理的思维影响，并以取象阐释《周易》里的哲学思想，这用类象比喻事理是原始思维孑遗的表现。不过大象传看似以取象阐释《周易》，取象只是一种表象，而阐释出的君子之理，并没有背离《周易》每篇的思想宗旨。“大象传”在对《周易》义理阐发时，看似拖着一条取象尾巴，那只不过是用“八种物象”点出《周易》里名称，而实乃是通过《周易》每篇文章的思想内涵阐发出一句经典的政治道理。同样有没有取象并不影响所阐发出的君子之理，不过这种取象释《易》（即《周易》），对后世《易传》与“易学”产生了深远影响。不过除去完全把《周易》当成筮卜之外，历史上注释《周易》总不外是“象数”“义理”结合，只是孰重孰轻而已。

如《大象传》里对《乾》的阐发：“天行健，君子自强不息”。说明《周易》一书里的《乾》文，在《大象》作者时期，是以“键”做名称。这个“键”名称还保留到帛书《周易》抄本里。可是在《左传》里记载，即《昭公二十九年》里记载的蔡墨回答魏献子问龙一事，而引用《周易》里的句子就是《乾》里的内容，并且称：《乾》之“姤”。说明在韩宣子看到“易·象”，《周易》第一篇文章之名，已有“键”改称《乾》了。但“键”称还会有不同的抄本流传。这里说明《大象》在阐释《周易》第一篇文章时说的“天行健”中的“天”，是取象，而“键”是名称。“天行键”是点出《周易》第一篇名称。而“君子以自强不息”，则是阐发出“键”（后称“乾”）文的思想内涵。《大象》产生的最早，其作者是理解《周易》的思想内涵，所以《大象》文是发展了《周易》里的“君子”理念。但《大象》作者的时代，已是将《周易》里的“六十四画符号”纳入了“八种物象”（即后来所谓的“八卦”），巫史用“八种物象”来比类联想卜筮人事吉凶，而学者以“八种物象”来比类阐释事物的道理。而《大象》的作者，自然受取象比类思维的影响，不忘以取象来点出《周易》每篇文章的名称，而通过每篇文章的内涵阐发出一句经典的政治学说。

《左传》里反映的春秋史中出现的筮例，就是按八种自然物象来比类推理筮问的人事吉凶。春秋筮卜盛行，这是有地上文献《左传》所反映的。后来易学上的取象解释《周易》与取象比类联想推理人事吉凶是一样的思维方式，但两者的思维对象不同，性质也不同。

《周易》六十四篇文章被改造成卦书，即卦爻式结构形式的卦书后，除《乾》与《坤》里有“用九”和“用六”外，其它均是统一格式。即每篇都是卦辞和爻辞两部分组成。所谓的“乾卦辞”是“元亨利贞”；乾卦里的“爻辞”则是从“初九”到“用九”里的内容。卦爻辞的称法是后出的东西，并不是《周易》原创时的称法。把《周易》每篇文章称成“卦爻辞”，这是把《周易》改造成卦爻结构后的称法。《周易》原创是有六十四篇文章组成的哲学内容，如同“诗”的体裁与手法。《周易》一书实受诗歌的影响，如本篇同诗歌体裁没有两样：

“乾元亨利贞

潜龙勿用

见龙在田

利见大人

君子终日乾乾

夕惕若厉无咎

或跃在渊无咎

飞龙在天

利见大人

亢龙有悔。

见群龙无首吉”

针对《周易》一书的“诗歌体裁”与“诗性思维”，在笔者另作里里有详述。

《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。如这“乾”文，就是围绕着君子为政而论述，不过是借龙来做比喻。《周易》一书的说理方式，多是运用比喻或经验之谈来寓意政治道理，所比喻的政治重心是君子治国安邦之道。故《周易》一书用近代以来的哲学上的分类，应属政治哲学。

《周易》第一篇的篇名是“乾”，题目内容是“元亨利贞”。篇名和题目内容构成了每篇文章的命题。“乾元亨利贞”这句话用现代的话来表述是“君子应自强不息，就通达顺利的发展下去。”《周易》里的“乾”并未表述或象征为“天”，从“君子终日乾乾”（帛书为“君子终日键键。”），这“乾”（或“键”）是指自强不息或努力进取之意。即君子应具备一种精神。“贞”也不能看做是贞卜，这里的“贞”与甲骨卜辞上的“贞”其意是有区别的。甲骨卜辞上的“贞”是向卜史问卜的人，即称“贞人”。“贞人”多是代王去问卜的官。“贞”的初意有着对未来事情，或未知事情的问询之意。故《周易》一书里的“贞”不是问卜的意思，而是“未来，前景”之意的所指。在西周时期，语词还不发达，字的借意是惯例。《周易》里“贞”是指对未来，前景趋势的看法。

“乾元亨利贞”，就是指“君子自强不息，就开始亨通，并有利于向前发展”。《乾》文就是围绕着君子应如何的自强不息及进取所展开的论述。

儒学的源头在《周易》。《乾》篇的内容，已体现了儒家圆润处世的思想，既要瞻前顾后，又别锋芒毕露。如后儒学上倡导的“中庸”思想。

《乾》文是以龙为喻，龙是华夏民族的图腾，是人们崇拜的神物。人们又认为龙的变化多端，神通广大。这里正是以龙来做比喻，让君子学龙的那般变化本领。即能屈能伸。后来俗语里常说“能大能小一条龙，只大不小一条虫。”这不正是《乾》文里“或跃，在渊，无咎”的诠释么？

从“潜龙勿用”到“群龙无首吉”，这是《乾》文的内容。其主要是用龙来喻事理。《乾》篇内容若按段落来分，那么“潜龙勿用”就是本篇内容里的第一自然段。“潜龙勿用”是寓意君子在功德不到，就不要轻举妄动。这是在讲政治上的谋略，是为君子讲政治谋略。即为有国有家者讲述统治术。

《乾》文第二自然段“见龙在田，利见大人”，这里前半段内容是比喻，而后半段内容是引申（或类同“兴”）出的道理。“龙”出现了，出现在哪里呢？“在田”，田就是田地，土地。西周时期是分封制，拿什么分封呢？是要拿地盘来封的。有国有家的诸侯，大夫是拥有封地的。这“见龙在田”是借喻，是说君子拥有了地盘，有了立足的基础。而“利见大人”是指一个“君子”的人物出现了。本段用潜伏的龙到出头的时机，比喻君子具备施展才能的条件了，所以一个“大人”也就造就出现了。

第三自然段的内容是：“君子终日乾乾，厉，咎。”这一段正是本篇的中心要点。其意是“君子终日保持自强不息的进取精神”。这是一个方面，而另一个方面“还要时刻保持警惕，反躬自省，这样做就没有害咎”。也就是说君子在政治仕途上就不会出现危险，这正是王权分封制下里的儒学思想，只努力进取是不够多，还要居安思危，因为王权者的天下，为官者是充满着危险的，后封建社会里更是如此。西周是官僚制社会走向成熟的时代，《周易》作者看到了家天下里的政治风险。《诗》里不是已有很成熟的政治经验么？被认为是西周末期产生的诗歌，即“诗序”里所认为大夫刺幽王的两首诗，有这些诗句：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《小旻》）“溥天之下，莫非王土；率师之滨，莫非王臣。”（《北山》）

《周易》一书是西周后期产生的，《周易》作者对王制天下里的政治风险是洞察的，才有首篇里就充满着政治忧患，告诫君子修身自省，才没有危害。

“或跃在渊，无咎。”本段还是比喻。若直译就是“龙飞跃起来，还是潜回渊里，没有害咎。”这寓意的道理是，君子在自己的职位上，能伸能屈，能进能退，则没有害咎。即不会出现灾祸。

“飞龙在天，利见大人。”本段内容前部是比喻，后部分是阐发出的道理。龙从渊中飞升到天空，这就寓意着事物发生了巨大的变化。寓意着君子终于达到了理想的位置。这就是大人出现了，这隐喻着新的诸侯王国出现了

“亢龙有悔”是指“龙飞升的过高，就有了悔恨。”本段还是比喻，这是寓意着“高处不胜寒”的道理。

本篇最后一段是“见群龙无首吉”，也是作者提出避免“亢龙有悔”的方法，更是作者的政治愿望。即作者提出的政治主张是“见群龙无首吉”。从“飞龙在天”到“亢龙有悔”，天上出现了群龙，若都想当领头的龙（即“亢龙”），那么，群龙之间，不就出现了恶战吗？这是有龙比喻地上的众多诸侯国君，并且寓意的道理是显而易见的。

本篇的文字并不晦涩难懂，也非深奥莫测。

《周易》是一部政治哲学，《乾》文的内容是讲“君子”之道，即为有国有家者讲为政之道，或叫统治之道。从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”这种发展变化过程上的比喻，其结果是“有悔”。即免于“有悔”，作者的政治向往是“见群龙无首吉”。这可从两个方面去理解；一是从个人角度理解，即在为政之道上不可妄自尊大，就避免了“亢龙有悔”。而另一方面应结合时代背景去理解，那么，就是象征国家（诸侯国）间应和平共治的道路。用“出现群龙”（隐喻众诸侯国），“而没有首领（隐喻着都不争当霸主）才吉祥太平”，来表述其政治观。

在《周易》作者的时代，是诸侯国上升独立的时期，而西周末期幽王不正是被诸侯国君联合西戎的进攻下被杀，导致西周灭亡。《周易》作者应是生活在西周后期，作者看到的是诸侯壮大，强大的诸侯并不听命于周王。众诸侯犹如“群龙”，那么，“见群龙无首吉”就体现了作者的政治向往。并不是一龙为首的天下，作者希望的是“君子”共治天下的政治。