《周易大发现》(五十八)

请关闭浏览器的阅读/畅读/小说模式并且关闭广告屏蔽过滤功能，避免出现内容无法显示或者段落错乱。

卷五：发现了《周易》学术

第三章：《易传》后的“易学”，是对《易经》的学术

第二节:如何理解两汉时期”象数易学”里的”象数”

”象数”易学大发展于汉代，先秦八卦筮术上只有”象”(八卦取象)，而无”数”说。到了把繇称式《周易》改造成六·九爻称后，才有了”数”说。故《易传·系辞》始有了“象”与“数”的理论。

那么，何为“象数”呢？且看《辞源》里的解释:“《左传·僖公十五年》龟，象也；筮，数也。物出而后有象，象而后有滋，滋而后有数。注中说：言龟以象示，筮以数告，象数相因而生，然后有占，占所以知吉凶。《周易》中凡言天日山泽之类为象，言初上九六之数为数。”

这是《辞源》里的解释是一共分三个内容。

我们且看第一个内容，引《左传·僖公十五年》里对“象”、“数”的说法。

《左传》记述“僖公十五年”里发生的历史事件里出现的说法：“初，晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽。史苏占之曰：不吉，其繇曰：‘士刲羊，亦亡也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。归妹之睽，犹无相也。’《震》之《离》，亦《离》之《震》，为雷为火，为嬴败姬，车说輹复，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。《归妹》睽孤，冠张之弧，侄其其甫，逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。’及惠公在秦，曰：‘先君若从史苏之占，吾不及此夫，’韩简侍，曰：‘龟，象也；筮，数也，物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。先君之败德，及可数乎？史苏是占，勿从何益。《诗》曰：‘下民之孽，匪降自天，僔沓背憎，职竟由人。’”

这是《左传》里反映了秦与晋国之间发生的历史事情，秦与晋国在韩原那个地方发生了一场战争。战争以晋国国君晋惠公成为秦国的俘虏告终。晋惠公被俘于秦后，追想往事，想来早在老子献公嫁伯姬于秦时，占了一卦，史苏说不吉，而献公并没有听从史官姓苏的说法，而还是嫁伯姬于秦，结秦晋之好。而惠公在感慨，若当年老头子（先君）要是听信了占筮史官苏的话，自己也不会落到今天这个地步。晋惠公埋怨老子没有听信史苏的占筮时，而也同时被俘侍在一旁的晋大夫韩简听不下去了，反驳晋惠公时就说出“龟，象也，筮，数也……”的那段话来。前一段内容是惠公被俘于秦后追想的往事，那往事里出现的献公出嫁伯姬时占的一卦《归妹》之“睽”，及史苏解筮的那套说话。

而这里韩简针对晋惠公的反驳及对占筮“象”、“数”论述，即反映了韩简理性的认识，又是对占筮里“象数”的最早论述。

韩简说：“用乌龟占卜是取其兆纹的形象来判断人事吉凶。用蓍草占卜是取其数目来推演出卦，而得知人事吉凶。事物发生以后，一定会显露其现象（形状），有了现象以后，就有滋生出更多的事情，有了滋生，尔后就有数目可计。先君干了那么多的坏事，能以数目计算吗？就算当初从史苏占筮的说法，又有何益处呢？《诗》里说：‘下民的灾祸，不是上天降下来的，都是由人作的孽有关！’”

韩简的这番话是理性的，也是对占筮持否定的认识观，而重视人的行为问题，并且对占筮中的象数做义理的阐述，用客观世界的事物现象解释“象数”之理，同样是辩证的思维。

用龟占烧灼看出现的裂纹，观所谓的兆象，以附会吉凶。受其启发后”发明”了八卦卜筮，即通过占卜兆象启示而想象附会出的八卦取象来神启人事吉凶。这应是”象”最早的用处。而”数”是早期用蓍草通过数演义进行卜筮，史上无传下如何的筮法，只有从《系辞传》里阐述早期八卦起卦时的”大衍筮法”，却知是通过”数”的推演起出一卦来，但这“数”与今本《周易》里的六·九爻题，而产生爻位、阴阳数说是不相同的。

第二、《辞源》里所说的“注”，是西晋杜预对《春秋左传》一书做的注解。注中说的是表明“象”、“数”是占筮知吉凶的工具而已。

第三、《辞源》里最后的说法：“周易中凡言天日山泽之数为象，言初上九六之类为数。”

这是近现代学者的认识，在韩简论“象数”时讲“占”与“筮”，没有涉及《周易》如何。《辞源》里的说法，虽然也是解释何为“象”，何为“数”，而是通过《周易》来说明，是跟着历史上史巫的错误认识并把六十四画符号，改造成取象与卦画数列，而套用《周易》一书里的文辞用于比附人事吉凶。那是一套筮术而与原创《周易》不是一回事。可后学者跟着史巫之错用，和《系辞》里之错误认为，也就把八卦筮术说成是《周易》里的东西了。

这《辞源》的说法是把《周易》与八卦占筮术的概念混淆而张冠李戴下的错误认识。把八卦筮卜术里的“取象”，与“九·六”内容，说成是《周易》里的东西，无疑是错误的。若说成是史巫在原创《周易》一书上改造成“八卦筮术”，“八卦筮术”上凡言天日山泽为象，言初上九六之类为数”，这就无疑是非常正确的说法了。占筮术里才有“象与数”。象与数是占筮术里的卜筮方法与工具，先秦的八卦筮术离开“象”与“数”(起卦方法)就无法进行用“卦”来类比联想人事吉凶了。即不能起卦与解卦。先秦八卦筮术上的“数”是起卦的推演方法，与两汉之象数里的”数”不同。而“象”是解卦中取象比类附会人事吉凶的。

不过《辞源》里解释什么是“象数”，也不是谁都能理解的。

而卜筮取象以类比联想人事吉凶的思维渊源流长。“取象比类”是一种思维方式，是人类的思维活动过程中借助一种具体的“象”并以此为工具，去进行认识、领悟、触类旁通的一种思维方式，又称意象思维。它起源于远古时代，发展成了占筮（龟占与筮卜），理论化于《系辞》与《说卦》。“象”思维方式的最根本的特征是“取象比类”。所谓取象中的“象”就是形象、具象、物象、现象。人们通过观天察地的一种直观可感的象，再通过联想和想象，用来阐发事物更深层的意思与事理，从而来指导人们的社会实践和生产活动。

《系辞》里说：“古者包牺氏之王天下也，仰侧观象于天，俯则观象于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，作结绳，而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。”

这里说的无疑是通过“象”，是用来指导人们的社会实践和生产活动。“八卦”是以通神明之德，及衡量区分万物之情状的，又通过取《离》之象，发明了猎取鸟兽的工具。确实汉字的发明，离不开物的“象”，才有了中国的象形文字。取象思维是上古人类认识世界的一条途径方法，取象不单单是占卜术的方法，是上古人们认识世界的一种思维方法。但不可否认象思维从占筮发展上升过程中，形成一种普遍的思维方式，主要是从中国占筮史中可以看得一清而楚的。

在占卜术上，龟骨卜确实是通过甲骨的烧灼而产生的裂纹形状，而通过纹理形状取兆“象”，来分析解读对照所问及的人事吉凶的“先知”来。这就是所谓的“龟以象示”。殷商留在地下大量的甲骨卜辞，说明商王朝以龟卜兆示所谓的吉凶“天机”，来做为行动的指导是无疑的。这用“象”，到春秋史巫又用在八卦取象去占筮。

甲骨卜的取象，同样是以类比联想问及人事吉凶。这“象”与问及人事吉凶之间的中介是认为神示的兆纹，而再通过兆纹象形来比类联想附会出所问的人事吉凶来。虽然这“取象”与问及的人事两者之间并没有因果关系，但人们认识世界的方法就是那种取象比类思维方式。因古人认为万物是“帝”（神）构建与主宰，占卜即是一种神启的方式，认为龟能通神。再者人们又相信“在天成象，在地成形”的“天人合一”观念，通过神启出的龟骨兆纹，就可比类联想到人事吉凶上来了。总之，即是思维方式所决定下的世界观与方论。

早期的龟骨占就是通过对甲、骨烧灼产生的裂纹，而看形象以类比联想所问及的人事吉凶问题。